中国非物质文化遗产不仅是中华文明的活态基因库，更是人类共同的文化财富。在历史传播的深度、文化交融的广度与当代文明对话的维度中，中国非物质文化遗产已经形成了一种跨越时空的文明对话机制，成为人类共同的精神遗产和发展动力。我们关心和保护中国非物质文化遗产，最重要的是汲取其中的文化因子，在当代人类生活中培育出新的苗株，日新日日新，不断焕发时代活力，并为人类更美好的未来创造出新的文化遗产。

中国非物质文化遗产是古老的，更是青春的

中国非物质文化遗产是中华民族在漫长历史进程中共同创造、实践和传承的生活方式、智慧结晶和精神表达，承载着中国人独特的价值观、宇宙观、审美观，是维系中华民族共同体认同、增强文化自信的根基。中国非物质文化遗产形态极其丰富，都是特定地域、特定族群适应环境、表达情感、解决生存问题的独特方式，共同构成了中华文化“和而不同”精神的生动注解。不过中国非物质文化遗产不是静静地陈列在博物馆里仅供人观赏甚至猎奇的标本，而是富有生命力的活态传承的知识体系和实践智慧宝库，每一种中国非物质文化遗产都是新的创造、创新的源头，都如一粒粒饱满的种子，每到春天都会如时绽放新绿。因此，对中国非物质文化遗产中的传统元素进行创造性转化和创新性发展，可以为当代艺术创作、设计、文化产业、旅游发展提供取之不尽的灵感素材和创意源泉，催生出具有民族特色和时代精神的新文化产品，使中国非物质文化遗产永远呈现出青春的模样，洋溢着青春的激情和活力。

中国非物质文化遗产是物质的，更是精神的

中国非物质文化遗产虽然也多有物质载体，有经济效益，但核心价值却在于其蕴含的文化、历史、精神、社会价值。比如，景德镇陶瓷、苏绣、木结构营造技艺等，蕴含了解决材料、工艺、功能、美学等问题的独特知识和经验；中医诊法、中药炮制，凝聚了中华民族对人体、自然、疾病关系的深刻认识和实践经验；庙会、端午节、那达慕大会等，蕴含着社会组织、伦理规范、社区凝聚、人与自然和谐相处的智慧；史诗、传说、民歌、戏曲，承载着历史记忆、道德教化、情感表达和艺术创造力……作为中国文化软实力的核心元素，中国非物质文化遗产是中华民族伟大复兴的精神支撑，是中国参与全球文明对话的重要资本。 因此，保护中国非物质文化遗产不只是、也不能原样保存，更应重视继承其创造精神和生命活力，如工匠精神对极致的追求、传统美德对仁义的崇尚、艺术表演中对真善美的歌颂等，从而进一步推动人类文明进入新高度。

中国非物质文化遗产是中国的，更是世界的

中国非物质文化遗产是中华文明数千年绵延不绝、未曾中断的最直接、最生动的证明，就像一条条流动的河，将古人的智慧、情感和生活方式传递至今，使我们可以触摸到中华文明的温度，理解中华文明演进的脉络，感受中华文明的鲜活与生动，充满对中华文明未来的信心和信念。中国非物质文化遗产更是人类宝贵的文明资源，是人类解决共同问题的东方智慧库，其中蕴含的处理人与自然关系、人与社会关系、人与自我关系的独特理念和实践，为当今世界面临的生态危机、社会失序、精神焦虑等全球性问题提供了宝贵的、源自东方文明的解决方案和智慧启迪。中国非物质文化遗产作为直观、感性、易于传播的文化表现形式，也是“讲好中国故事”，展现真实、立体、全面的中国形象的重要途径。

中国非物质文化遗产已形成独特的中国知识体系、话语体系和美学体系，可以为中国和世界的文明发展，提供理论和方法指导，代代永新、永存。因此，中国非物质文化遗产最有效的保护和传承方式，就是突破“博物馆化”的静态保护模式，以当代人的接受习惯为土壤，通过技术赋能、叙事重构、场景再造等多维度创新，让其动起来、活起来，老树发新枝，日日少年，永远少年，在亘古万代中永葆精神活力，成为一代代中国人民、世界民众取之不尽用之不竭的精神甘泉，为解决当代问题、丰富人类文明做出新的贡献。中国非物质文化遗产的传承与创新，中外青年责无旁贷。青年人既得中国非物质文化遗产滋养，又肩负中国非物质文化遗产薪火的传承和创新之责。当青年的青春力量注入中国非物质文化遗产的血脉，中国古老文化的脉搏便能在时代的青春血液中重获创造的新鲜力量，一如滚滚江河，奔涌澎湃。