列子的老师壶丘子，曾精湛地教诲列子曰：“玩彼物之无故，不知我亦无故。……外游者，求备于物；内观者，取足于身。……至游者，不知所适；至观者，不知所视。物物皆游矣，物物皆观矣……游其至矣乎！游其至矣乎！”
世俗之人大多玩物而丧志，皆因不知“外物”之“来也无故（缘由、逻辑），去也无影（归宿、逻辑）”，波斯诗人哈菲兹、法国诗人龙萨均有诗咏之：“去年白雪，而今安在？”；与此同时，“我”亦飘忽不定、反复无常：假如天气晴和、环境安谧、“我”又睡眠充足、身心俱佳，则触目所及，皆俊男、美女，鲜美可玩；反之，触目所及，皆是粗婆、蠢汉，恶俗无比；“物之无故”与“我之无故”，皆“无缘无故”之鸟事而已矣！
驰骛于外者，谓之“外游者”，求备于外物而恒久不足，譬如妇女之于化妆品、服饰之类，其愚昧、迷乱的本性，使之“求备”而总“不备”，一生在昏乱的渴求与煎熬中度过；常见某妇女揽镜自照、顾影自怜、自怨自艾道：“咋就老了呢？”余强忍住笑曰：“一定是镜子老了，老眼昏花，不然咋会照不出万古常青的美人呢……”
壶丘子主张“游”，即“取足于自身”，而与外物嬉戏而不执著，“物游”则老，“物观”则丑，不如“游之”，即“随它去吧”，不必管这些鸟事，则自由矣、美矣、年轻矣！
壶丘子之言，颇类似于叔本华、尼采、柏格森：
物之外观乃假象，求备而不备；物之内视，则自足自美矣，可谓至游也！
有人名龙叔者，求医于名医家文挚说：“吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱，得而不喜，失而弗忧；视生如死，视富如贫，视人如彘，视吾如人……此何疾哉？”
文挚大为崇拜地说：“我经诊视，已然看到了你的心房——你的方寸之地，已经虚若太空了！你已经接近圣人之境界！你的六窍皆流通，就差一窍：把圣智当成疾病了！你非但没病，而且快修炼成圣人了！”
余举目四望今日世界，颇与《列子》所载“龙叔”同一观感：“视人如彘”，细察今日中国知识界，“如彘”者颇多，惜乎余自视不能“六窍皆通”，与“圣人之境”远隔矣。
《列子·汤问篇》记叙了许多中国历史上影响深远的故事，譬如女娲炼石补天、共工怒触不周之山、鲲鹏展翅、愚公移山、夸父逐日、孔子与两小儿辨日、师文学琴于师襄、秦青韩娥善歌、伯牙子期高山流水遇知音等流传千古的故事。实际上，这凸显了晚周时代中华文明传播的扩大、思维方式与表达方式的更新，中华文明的足迹已经到达“终北之北”、海上众仙山、断发纹身之南方裸国等边远地带。
天下之“均”理，即文明传播之根本哲学基础——全人类的价值大一统，在《列子》中由大禹之言揭示出来：
六合之间，四海之内，照之以日月，经之以星辰，纪之以四时，要之以太岁。神灵所生，其物异形，或夭或寿，唯圣人能通其道。
太岁星，乃木星，是中国古典天文星象学建构的伟大宇宙秩序之核心——日月五星及二十八星宿体系的重要一环，标记着每一年的二十四节气、七十二物候和十二年的太阳年周期；由此亦可知列子生活的时代，中国天文学、宇宙学之科学思维与成就，传自大禹三王，绵亘不息，已数千年矣。
大禹之臣夏革（音及）却说：“然则亦有不待神灵而生，不待阴阳而形，不待日月而明，不待杀戮而夭，不待将迎而寿，不待五谷而食，不待缯纩而衣，不待舟车而行，其道自然，非圣人之所通也。”
换言之，大禹之道、三王之道，是在探究、顺应宇宙星天大秩序，据此兴起一番文明事业，譬如平治水土、修筑道路、建立全国赋税制度、农耕制度、水土保养制度、九州朝贡体系、五服军事拱卫、民事协调、祖先祭祀等一系列文明制度，以保障天道井然、民生繁盛、国家稳固，人或寿或夭，皆在中华古典宪政制度体系的“人文治理”之下也。
禹臣夏革（观此命名，乃知此人为假托，与前述夏禹之言，不可同日而语也）却别有一番怀抱，主张超越三皇五帝、尧舜大禹、三王之人文治道，标举纯任自然、不思不为、不可思议、连孔孟圣人都难以通达之神秘之道。《列子》道家之言，有时过分强调了“自然无为”，忽视了“自然天道，必须与人力、人文合致”的文明妙理，这也是道家哲学，终不能主持天下正道，不能兴起文明制度与文明事业，仅为儒家学派之陪衬的深层原因所在也。
《列子·力命篇》将中国人“生死顺命”的天命观发挥得淋漓尽致。子夏之千古名句“死生有命，富贵在天”，传自孔子，深入中国人的伟大灵魂，数千年而不可更易。
《力命篇》中记述的著名历史故事，譬如，管鲍之交；被孔子尊为“古之遗爱”的郑国著名政治家子产，将“操两可之说、设无穷之辞”之刑名法家邓析，执而杀之……均饱含深湛的政治哲理和政治睿智。
其虚拟的“力”与“命”之间的对话，尤为精萃：
可以生而生，天福也；可以死而死，天福也……生生死死，非物非我，皆命也，智之所无奈何。……生非贵之所能存，身非爱之所能厚……不知所以然而然，命也。……信命者，无寿夭；信理者，无是非；信心者，无逆顺；信性者，无安危。……独往独来。独出独入，孰能碍之？……死生自命也，贫穷自时也。……当死不惧，在穷不戚，知命安时也。……
孔子仁爱思想，标举天命之广大莫测，唯《易传》、《中庸》、《孟子》和《列子》最能透彻抒写此妙理。
凡俗之人，往往“贪生怕死”，却不悟“生死穷达，皆天命使然”；然天命一如天时，总有先天之时序，与后天人为之顺应两造，“当死不惧，在穷不戚，知命安时”之说，则安谧驻于心，人力持之如常，毫不懈怠，则穷则安、达则稳，生则乐，死则宁也：中国人生活态度之合理安定，诚举世艳羡之一因也。
列子透彻目光，横扫士农工商之世俗社会：
量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？唯无所量，无所不量，则全而无丧。……农趋时，商趋利，工追术，仕逐势，势使然也。然农有水旱，商有得失，工有成败，仕有遇否，命使然也。
农人追天时而耕作，商人趣利润而经营，工匠斗技艺而称巧，仕宦逐权势而进阶，其所居之职业分野，使之不得不如此也；然而，农耕尽力而有歉收，商人蝇营而有赔本，工匠炫技而有败笔，仕宦狗苟而有蹉跌，天命使然，又何怨？
昔者，齐景公曾游于齐国都临淄郊区之牛山，见青山壮丽、物产丰饶、齐国繁荣无比，泫然流涕道：“美哉国乎！郁郁芊芊，若何滴滴去此而死乎？”
“滴滴去此而死”乃精妙形容，人在分秒点滴之间奔赴死亡之常态。古今中外，贵贱智愚，皆同然而共悲也。
左右陪侍之人，无不掩泣。
唯独著名政治家、思想家晏子，不哭反笑。
景公问焉：“爱卿，有何见教耶？”
晏子答：“如果贤德勇毅之君，恒常在位而不死，则吾君，此时尚在田野中，为一介农夫，正为收成犯愁呢，哪有时间忧虑死亡这种贵族风雅的哲学问题呢？正是因为不断有人立于君位，又不断有人丧失君位，吾君才能如今，立于此位呀！不思大道常理，而忧虑生死飘忽，是不仁之君；左右推波助澜，是谄谀奉承之臣，所以我暗自发笑了！”
余撰此稿，品味晏子之言，真如佳酿也！
齐景公恍然大悟，自感惭愧，举觞自罚。
那些随之掩泣的左右谀臣，亦被罚二觞。
峰按：齐景公为齐国学术重镇“稷下学宫”的主要赞助人，其人颇有好学、纳谏之美：某年轻卫士，当阶侍卫之时，爱慕景公之美貌，情不能持，景公觉，命推出斩之。晏子以“拒欲不道，恶爱不详”为由，加以劝谏，景公欣然纳谏，命释放之，且戏言：“寡人沐浴，当招之抱背”，齐举国闻之而欢然，贤其宽容大度，有风雅也。
读《列子》此条记载，不仅知天命哲学之深入中国人心；齐国君臣之睿智开明、纳谏如流；更思慕晏子独立不羁、率真潇洒之风度；晚周诸子百家之灿烂风雅，真举世罕匹；反观今日学界之鄙俗不堪，亦徒增浩叹者也。
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