海德格尔
希腊词“哲学”源于“爱智慧”，这一名词，由古希腊哲人赫拉克利特率先使用。海德德尔诠释曰：
在赫拉克利特意义上，归属（希腊文）即热爱，意味着：协调、一致，以逻各斯的方式去说话，即应合于逻各斯。这种应合就是与智慧相协调。协调就是联结、和谐。一物与另一物相互结合起来，因其相互支配而原始地相互结合起来——这种协调，就是赫拉克利特所思的归属，即热爱的特征。……据此，智慧说的是：“一是一切”。……一切存在者，都是在存在中统一的。……存在把一切存在者聚集起来，使存在
者成为存在者。存在是聚集——即逻各斯。
逻各斯即道。道使一切存在物如此存在下去，亘古不变。一切存在物（在者），都应和着、渴望着它们存在的基础——存在，并终极统一于存在（在）之中，即万物“先天”统一于“道”之中，从道（天、天命、大一统）中获得本源、理由、归宿。
这诚然是令人惊讶不已之事：
正是存在者被聚集于存在中，存在者显现于存在的闪现中这回事情，使希腊人惊讶不已……甚至希腊人也必得去挽救和保护对这种最可惊讶
之事的惊讶状态，以防智者的知性攻击；智者的知性总是为一切备下了人人都能立即理解的说明，并且把这种说明放到市场上去兜售。……通过拯救活动，这些（哲）人就成了追求智慧的人，并通过他们的追求，唤醒了其他人对智慧的思慕，并使这种思慕保持着生气。
每一物都拥有存在的目的、用途、意义、功效——桌子、椅子，为了支撑人体；头脑空空、误人子弟的教授们，那些在希腊城邦的市场上，或大学讲堂或电视讲堂上的“智者”，那些在各种权威教材、讲义、读物、专著中，“为大众提供简要说明”和“标准答案”以便通过考试、授予文凭的人，为了能“支撑住”（虽然常常捉襟见肘）全球各大学那些冥顽不灵、懵懂而青春的学生们……；宪法、制度、标语、口号，为了掩饰统治集团的残暴与空虚、被统治阶层的无知与懦弱……；如此而已。
人的存在，为了什么？既然百年之后，终将消亡，人的存在，意义又何在？凡一事物，必有存在的意义、用途、价值，可是，人的意义、价值、用途是什么？
人被尊为万物之灵，可偏偏这万物之灵长，却不知道自身的意义、价值、用途之所在。
这是最可惊讶之事。也是最少思考之事。
人生，就这样荒唐地，被孤悬在虚空之上！
更令我惊讶的是：人与万物之间，人与人之间，不用言语，即可心知肚明：一切生命，都担负着完全相同的、可怜的命运、归宿，即老去、死去、幻灭，不复存留。
果然如此？当真如此？
果然。当真。
（一切人，都可用国粹京剧中小生的腔调自问。）
为此，贤哲们坦然说出了无可奈何的真相。
希腊哲人赫拉克利特说“一切是一，一是一切”；中国哲人孔子说“逝者如斯”；老子说“天地不仁，以万物为刍狗”；佛陀说“无物安住，诸行无常”；耶稣说“太阳底下无新事”……
更可悲、也更令人惊讶的是，普罗大众，无论教育程度如何，都沉溺在名利声色的追逐中，难以自拔。
人生虽费尽周折、苦不堪言，却无人能有力量挣脱，久而久之，人类把对“存在的遗忘”看作“理所当然”的了。
维特根斯坦
与海德格尔处于“双峰并峙”地位的奥地利哲学家路德维希·维特根斯坦，说过一句警辟的格言：“科学是使人重新入睡的途径。”（《文化与价值》）
全球工商科技势力，让每一款苹果手机的上市或阿迪新款球鞋的展卖，成了全球的“文化狂欢”，贫穷街区的孩子，甚至为此抢劫或杀人；因为伴随传统文明的瓦解，全人类的任何一员，都必须单独面对——这每天弥漫的举世空虚与无边黑暗。
维特根斯坦极其尖锐地批驳了“启蒙思维”喋喋不休加以鼓吹的“科学使人进步”、“知识改变命运”等现代的骗人神话与可耻的启蒙教条，他深刻洞悉出“科学”（自然科学与社会人文科学）及其专断、僵化的分科体系、知识分类，把鲜活、丰富、复杂、完整的人类经验、万物的生命体验，一一肢解、扭曲后，纳入一个未经深思、未经检验，却事先就划定并一成不变的僵化体制中，人类简单粗率地把这些大成问题的“知识碎片”一一学习、传承下来，再不断予以强化，最后的局面就是：精神、智力、道德、信念和审美等所有人生的精美品质，全沉沦为“昏睡状态”，任凭学院、医院、科技体制以及传媒体制（电视、网络等）上那些所谓“科学家”、“权威专家”的误导、欺诈和愚弄。
通过对赫拉克利特、巴门尼德、柏拉图、亚里士多德、笛卡尔等希腊-欧洲哲学传统的深入批判和创造性的诠释，海德格尔得出“这是什么——哲学？”的启迪性洞见：
一旦哲学发展起来，作为动力的惊讶，就成为多余的了，因而消失了。……惊讶乃是情调……即与遭受、承受、承荷、实现、获取和得到规定等意思联系在一起。……惊讶就是一种倾向，在这种倾向中并为了这种倾向，存在者之存在自行开启出来。……相反，对笛卡尔来说，那真实存在的东西，是以另一种方式来衡量的。……确定性，于是就成了那种对存在者之为存在者的确定，这种确定是从“我思（故）我在”对于人的自我的无可怀疑性而来的。这样，自我就成了别具一格的主体……从此，确定性就成了真理的决定性形式……从而（也就）是近代哲学的开端。
笛卡尔的“我思”，就是总企图用数学的确定性、清晰性来固定一切，进而将“不确定、不清晰”的一切（这些恰是生命的意义、价值和美所在）赶出人类思维，使人变成自我锁链里的僵死的器物。
海德格尔的生命现象学，就是要重返希腊哲学的“惊讶”传统、“爱智慧”的传统之中，从笛卡尔哲学以来“因追求确定性而遗忘存在”的迷失中挣扎出来，重建存在者（人、万物）与存在（宇宙大生命、天命）之间的协调一致、相互担负与成全。
用中国哲学语汇来说，海德格尔所谓“存在”就是“天”，也就是“道”，就是“大一统生命”，是不能被人类意志所操控的、终极神秘的宇宙大生命。
人类由于受到启蒙主义哲学（笛卡尔、卢梭、康德、黑格尔等人）的误导，日益陷入唯自我主义，陷入不惜毁灭自然生态与人文传统的实用主义、功利主义泥潭。
如今，唯一的自我拯救与整体振拔之道，深埋于希腊智慧和中国智慧（由生命哲学、存在现象学加以重新诠释了的）传统之中，在古今中西的融贯汇通之后，或许能开辟出一条新路。
好学深思者，应当在最短时间内，摈弃“启蒙主义思维”的唯自我主义、人类中心主义，学会倾听大自然的生命呼声，学会以中国哲学、希腊哲学的智慧方式，友善看待万物与自身，清洗、戒除当代大学教育体制里那些僵化无用的知识碎片和学术分科体系，将全身心投入到“与现象生命的自由对话”中。
每个人就应学习海德格尔自问问人的深刻方法“这是什么——哲学吗？”，追问一切知识、信息、事物：从何而来？去向何处？有何智慧？每个人学会自问问人：“这是什么——我”吗？我从何而来？去向何方？在死亡之外，生命的意义何在？
每个人必须立即抛弃鲁迅所谓“我只知道人世的唯一归宿是坟墓”那种萎靡阴暗虚妄的论断，将自我纳入“存在的伟大链条”（深受中国哲学启发的著名哲学家怀特海所言）中，获得光明喜乐，获得人生的安住与太平，并能推进全球文明的焕然新生。
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