玲珑剔透的儒道佛等东方智慧，常从流变中体悟真实所在，绝不会像笛卡尔那样以“确定性”为真实的唯一形态，因为所谓“真实”，不过是人类思维习惯与测量仪器的“构造物”而已。
波斯诗人奥马尔·凯亚姆，简洁而深邃地呈现这一感悟：
君言是也：朝朝有千朵蔷薇盛开；
可是昨朝的蔷薇，而今安在？
Each morning a thousand Roses brings,
you say: Yes, butwhere leaves the Rose of
Yesterday?
法国诗人维庸亦曰：“去年白雪，而今安在？”
日本诗人松尾芭蕉，亦有俳句曰：“红山茶，白山茶，叠地有落花。”两朵鲜明、艳丽的茶花花瓣，堆叠在湿漉漉的苍苔地上，令人惊喜、怜爱、欣赏不已。
这花卉的来世、今世、他生，乃至此刻、此时，均将消失难见；唯此瞬息之美，驻留于清澈目光的礼赞和无声匀净的呼吸之下，一切永生者，宇宙人生，巨细无遗，皆是。
余在《全球通史》课上，正告诸生：“当一切困扰疑惑无从解脱时，平静放下即解脱也。自然科学、社会科学汲汲于实用方法，远不如人文智慧之高超神妙：因为没有办法，就地平静下来，进而生出智慧、想出办法；若急功近利，妄生种种办法，常常令事态更加糟糕，此即保守主义、改良主义社会政策之妙，外科手术式的冲突、革命，不能解决任何问题，空间范围内不能解决的，留待时间去解决：譬如父子两代冲突，时过境迁、彼此阅历增长，必和解；若子斗父、孙斗子，则必生无尽后遗症。可更张、可改良，勿革命，勿决裂，时间、自然、神，将成就万物！”
诸生唯唯，似懂非懂。
忽忆余1993-1996年间在北师大攻读博士学位，住大学南门附近之学15楼研究生宿舍，某冬夜，自天津家返校，是夜，寒风吹彻大地，大学南门内外之参天白杨，落尽树叶的枝桠，紧紧拢抱在一起，犹如全人类之兄弟情谊者。凛冽清彻之夜空，颤栗闪烁着璀璨繁星，整个宇宙都回荡着寒风之天籁、大树应合此天籁之庄严神圣呼声，万物受此猛烈激荡，灵魂陡然迸发出无限深远、雄阔、强劲之音乐，往昔似乎昏昏然的天地万窍，仿佛突然觉醒了，并起身歌唱，星空、大地、树木、人、野兽，似乎就要融合在这狂放的倾慕、这扫清阴霾的寒风的示爱之中，余为之震撼、感奋、欣悦，顿悟：这是困顿中的大自然神灵，要挣脱工业尘烟之束缚，向高踞喜马拉雅、奥林匹亚山巅的众神，发出狂野的颂赞！
现代思想的核心，是人的自我独立与觉悟。
惠特曼在《草叶集》和《典范岁月》中，率先予以伟大揭示，同一时期的美国贤哲梭罗，在《瓦尔登湖》中，则予以辉煌实践与捍卫——无需过多资产，人类就能自由而幸福地生活！
然而，两股巨大势力，不允许人类领悟这一简单的真理——全球工商科技势力，挟裹着全球工业化、世俗化进程，不容许全人类谋求合理生活的智慧，相反，它以日益苛刻的生存条件，迫使大众为日常生存而疲于奔命；同时，它所豢养的政府、学校、传媒机构，日复一日地宣扬世俗金钱、荣耀，启蒙独断教义则迫使大众丧失对生活的审视能力；另一大势力，则是人类本性中盲目的物质冲动、情欲冲动，这些贪婪的本能，受到工商世俗力量的反复刺激、强化，变得不可控制、极度疯狂，这也就是我一再主张以孔子的“道德自治”补充惠特曼的个人独立的原因。
在犹如古罗马战场一般惨烈的现代生存竞争中，现代人时时渴望着幸福，却时时与幸福失之交臂：生存环境的险恶催逼，现代智慧的极度匮乏，常令全人类处于患得患失、失魂落魄的境地。古罗马诗人维吉尔（Publius Vergilius Maro，公元前70-前19）在个人史诗《埃涅阿斯纪》中，描写埃涅阿斯，在冥府之中，会见了古希腊最鼎鼎大名的英雄阿基里斯。阿基里斯一反英雄常态、满面愁容。维吉尔身处残酷的罗马帝国时代，人们必须强忍厌倦来迎合帝国各种高压政策，内心深处却认为：
“万物足堪堕泪！”
古典式的个人英雄主义已荡然无存。
1，既无假设，更无实苦
佛教净土宗《无量寿经》第十七，以曼丽诗笔，细致描绘佛国净土、实乃真实宇宙之无边美妙：
泉池交流，纵广深浅……岸边无数……果树，花果恒芳、光明照耀。修条密叶，交覆于池。出种种香，世无能喻。随风散馥，沿水流芳。又复池饰七宝，地布金沙……其水一一随众生意。开神悦体，净若无形。宝沙映澈，无深不照。微澜徐回，转相灌注，波扬无量微妙音声，或闻佛法僧声、波罗蜜声、止息寂静声、无生无灭声、十力无畏声；或闻无性无作无我声，大慈大悲喜舍声，甘露灌顶受位声。得闻如是种种声已，其心清净，无诸分别，正直平等，成熟善根。随其所闻，与法相应。其愿闻者，辄独闻之；所不欲闻，了无所闻。……十方世界诸往生者，皆于七宝池莲花中自然化生，悉受清虚之身、无极之体；不闻三涂恶恼苦难之名，尚无假设，何况实苦。但有自然快乐之音。是故彼国名为极乐。
峰按：置身美丽自然中，即置身极乐佛国也！
盖佛祖之演示极乐、耶和华之开启伊甸、孔子之赞许颜回、推尊尧舜、荷马之吟咏众神者，皆在提醒人类：自然状态就是完美和谐自由状态，一切人为造作，若超越限度，则必陷深渊绝境，一如今日工业文明之过度，则必遭灭亡也。
佛经“尚无假设，何况实苦”一语，极尽宇宙人生之妙谛：“假设”乃人为设置的种种虚妄分别、对立、冲突、疑惑，若倚赖这些虚妄假设，再予以重重累加，却不觉悟、警醒，这些所谓“假设”，本身既然为“假”，则非自然之“真”，但人在此后的推理中，往往忘怀了“假设”之“假”，误把虚妄认作真实！
譬如达尔文之“竞争进化论”假说，先错误地假设：大自然因“弱肉强食”而进化，实则生物链各物种之间是彼此成全、互补的良性关系，而非冲突、对立、竞争；达尔文的假设，未经反复检验，就被误认为“天理”（社会达尔文主义），于是，各种西洋生物学、生命科学、医学、基因工程、社会工程等随之不断累加，佛语斥为“头上安头”，老子警告“妄作则凶”，孔子怒喝子路“恶夫佞者”，谆谆告诫我们，若把“方便权设”认作“不二法门”，终必因草率、刚愎，超越大自然的合理限度，造成不可控御的恶果。
佛教大智慧，就在于“扫除假设”，一如孔子“不知则付诸阙如”之真理性态度，因此避免了“实在之苦”，不起分别利用之心，即生正直平等之慧也。
峰再按：佛经“十力无畏”者，指如来我佛十种无上无敌的大智慧：一曰处非处智力，处者理也，即知万物如理否；二曰三世业报智力，即知众生三世因果报应；三曰诸禅解脱三昧智力；四曰众生上下根智力；五曰种种解智力，即知种种慧解；六曰种种界智力，即知万物种种境界；七曰一切至处道智力，即知天人涅磐因果之力；八曰天眼无碍智力，能以天眼知众生善恶业缘；九曰宿命无漏智力，知众生宿命；十曰永断习气智力，即永断烦恼惑业、不再流转生死也。
余最服膺现代哲学家熊十力（1885-1968）先生之哲学思维，其名亦如其人，真无畏之大智慧也。
佛祖“尚无假设，何况实苦”一语，被我改造为“既无假设，更无实苦”，用以劝慰友人、学生，因种种人生变故而哭诉衷肠者——既然连“假设”都不存在、无法证实，又如何去遭受“实苦”呢？
那些遭受失恋或失意痛苦的友人、学生，立刻收住悲声，眼睛里闪射出一丝觉悟之光——对呀！既然连“真爱”、“真正的成功”这些世人渴慕的东西，都是“机遇性”的“假设”，我又何必为此烦恼、悲泣、遭受“实苦”而痛不欲生呢？
每当新学期开始，校方总要叮嘱任课教师：注意防止学生因就业压力、恋爱纠纷等等而出现“不测”事件；余正告之：我的学生，都是用世上最高深的智慧“武装”起来的觉悟者，“既无假设，更无实苦！”
那些“人类灵魂的工程师们”对此大惑不解。
2，无上菩提：远离一切执著
佛告阿难：“彼佛刹中一切菩萨，禅定、智慧、神通、威德，无不圆满。诸佛密藏，究竟明了，调伏诸根，身心柔软。深入正慧，无复余习。依佛所行，七觉圣道。”（《无量寿经》第30节）
菩萨亦即觉悟者，其静息忧虑，而得大安定（禅定），智慧、神通、威德亦一一圆满，诸佛所说深秘玄奥之“密藏”亦能一一明了其究竟，调伏诸尘根情欲，则身心随顺柔软、品貌端庄。
深入真实之慧解，则不残留任何烦恼余习也。遵佛嘱，修习择法、精进、喜觉、念觉、猗觉、正觉、舍觉七种觉悟，即能悟入正见、正思维等八圣道也。
佛法之根本智慧，在于“不执著”。
《无量寿经》第30节概括极精要：“无相无为，无缚无脱。无诸分别，远离颠倒。于所受用，皆无摄取。遍游佛刹，无爱无厌。……舍离一切执著，成就无量功德。”
换言之，佛教智慧，其奥妙在于，将人世间的一切人为虚假对立一一予以破解、舍离，在尘世中生活，却不执著于尘世；向往超脱尘世，但又不沉溺于那些超脱境界，即不堕“两边”而能从容“中道”，即孔子所谓“游于艺”、庄生所谓“逍遥游”也。
宗教乃智慧教育也，亦需分别针对利钝根器。
对上等慧根之人，一点即通透；对中下等慧根之人，则要先立规矩、反复教化，乃稍稍通达也。
《无量寿经》第30节最末一段言：“知一切法，悉皆空寂。生身烦恼，二余俱尽。……决断疑网，证无所得。”
人一旦生身，烦恼即如影随形、难以断灭，只有高超智慧者，才能知万物等同虚幻之终极真理，从而深入研习佛教“空寂”法门也。老子曰：“患莫大于有身。若吾无身，则吾又何患？”庄子因此主张“形同槁木、心如死灰”之所谓“吾丧我”境界，即了悟人身脱离自然万物后，必产生自我关怀之种种需要，也因此必产生患得患失之恐怖忧惧等种种烦恼。老庄因此主张尽量消除个我疑虑，随顺自然迁化，佛祖以为此即“明心见性”，懂得“万物终无所得”之菩提智慧也。
儒家教化则“予人向上一机”，把个我关怀扩充为人我、大我之关怀，从而消除汤因比所谓“人之为人所必然面临的道德困扰”，使个我生命在人伦天命处获得安顿；佛家、道家更进一步，主张消除小我焦虑，一切放下、听凭自然，小我融化于大自然也。
儒释道三教致力于安顿人心、稳定社会，排除个我患得患失之焦虑，使全社会可以安享太平也。近代西方实用主义主张刺激小我关怀，让小我激烈竞争以征服环境（自然与社会），此办法实乃超出人性所能承受的精神压力，因此人心不安、社会不稳，虽能刺激一时奋争与财富积累，但社会纷纭混乱、人心邪恶无耻，财富不易创造，更不易安享也。
3，反启蒙独断的东方智慧：万物平等，了无分别
佛为弟子阿难，演说菩萨真实广大功德：
其智宏深，譬如巨海。菩提高广，喻若须弥。自身威光，超于日月。其心洁白，犹如雪山。忍辱如地，一切平等。清净如水，洗诸尘垢。炽盛如火，烧烦恼薪。不著如风，无诸障碍。法音雷震，觉未觉故。雨甘露法，润众生故。旷若虚空，大慈悲故。……其心正直，善巧决定，论法无厌，求法不倦。……为世明灯，最胜福田。殊胜吉祥，堪受供养。赫奕欢喜，雄猛无畏。身色相好，功德辩才；具足庄严，无与等者。
此《无量寿经》第31节妙文也。
余家供奉孔子、耶稣、观世音菩萨诸神像。
每每向其合十膜拜，灵魂安定。
谛视菩萨相貌之美妙，真超凡脱俗、稀世绝伦也。
佛经言“清净如水，洗诸尘垢。炽盛如火，烧烦恼薪。不著如风，无诸障碍”诸语，更妙其形容也：清水足以洗心；将尘俗烦恼之薪柴，以觉悟之火，燃烧净尽；宇宙人生，如飘舞万物的美妙轻风，不执著、不贪恋，了无挂碍，烂漫天机，与物为春也。
《无量寿经》“劝谕策进第三十三”节云：
世人共争不急之务，于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。尊卑、贫富、少长、男女，累念积虑，为心走使，无田忧田，无宅忧宅，眷属财物，有无同忧。有一少一，思欲齐等。适小具有，又忧非常。……命终弃捐，莫谁随者。贫富同然，忧苦万端。
佛经将围困世人之苦楚一一道尽，古人“患得患失，宠辱若惊”一语说破此苦。无奈世人执迷不悟，此亦上帝冥冥中决定其贤愚有别也。
《无量寿经》更将人类自困于诸种爱恋、贪婪而无从解脱之苦，合盘道出：
人在爱欲之中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者。善恶变化，追逐所生。道路不同，会见无期。……世人善恶自不能见。吉凶祸福，竟各作之。身愚神暗，转受余教，颠倒相续，无常根本。……一死一生，迭相顾恋。忧爱结缚，无有解时。思想恩好，不离情欲。……爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。当勤精进，生安乐国。
相传佛祖出生即能言语：“上天入地，唯我独尊！”真大雄无畏，指点迷途也；又相传，佛祖圆寂，其遗言曰：“当自求解脱，勿求助于他人！”真人生妙谛也！
深思佛祖出生、圆寂之深湛格言，犹如一幅宇宙人生之神奇微妙图景——从目空一切、勇猛精进、扫清尘障的无上贤哲，到淡然、超然、蔼然之长者，其无边的智慧，开启出无边美丽的生命画卷！
4，垮掉一代：不绝如缕、玲珑贯通的智慧
当代美国诗人加里·斯奈德（Cary Snyder，1930-）在杰克·凯如阿克（Jack Kerouac，1922-1969）的伟大小说《达摩流浪者》（The Dharma Bums）中，称杰克为“菩萨”，赞其“用真挚装点了这个世界”，这确实是对“垮掉一代”中最伟大的作家杰如阿克的精妙评价。
这些当代智慧的至诚无畏的践行者，以短暂的生命（杰克仅活47岁），投入到荣耀宇宙大生命、即从全球商业生活方式的疯狂中，获得自由、解脱的路途中。
这些人是最后一批“在路上”的圣徒。
阅读《达摩流浪者》，犹如正午的明光。
杰克、斯奈德诸人所修习之佛教禅宗、所品读之中国唐代诗人寒山的诗，确为东方智慧瑰宝：
登陟寒山道，寒山路不穷。
溪长石磊磊，涧阔草蒙蒙。
苔滑非关雨，松鸣不假风。
谁能超世累，共坐白云中。
一向寒山坐，淹留三十年。
昨来访亲友，太半入黄泉。
渐灭如残烛，长流似逝川。
今朝对孤影，不觉泪双悬。
读此可知，习禅坐忘者，并非忘情世间，特忘情俗尘壅蔽，自洗其心而已。
威廉·巴勒斯、卢西安·卡尔和艾伦·金斯堡
杰克针对诗人阿兰·金斯堡（Allen Ginsberg，1926-1997）的训诲，可谓一针见血：“难道你真愿意自己人生的每一分钟都受到愚弄吗？……你继续这样打拼下去，唯一会得到的只是变老、变病，象一块永恒的肉一样，永无止境地轮回。……”
普世沉沦之强大、坚韧，难以抗拒。
印度《奥义书》说：“超越之路，难于刀锋。”
然而，倘若“清空一切”，甚至不存超越轮回之念，则一切刀锋、千难万险，涣然而冰释也。
一如树下打坐的杰克·凯如阿克：
我也根本没什么好烦恼的，因为我根本不是我。我向上帝（观世音）祈祷，求赐足够的时间、智慧和能力，让人们分享我所领悟到的一切，让他们不再如此绝望无助。老树在我头上静静沉思，它是活的。
一哲学系男生，饱受启蒙哲学误导。
旁听我课后，犹絮絮叨叨“树立主体性”。
我断然问道：“哪里有我？我在哪里？”
他陷入了困顿、自省与沉默。
自我是生命意志的一种虚构，是宇宙大一统生命力量，在强力推进其自我繁殖过程中的一种虚构。
人无从分辨其一物之真妄与否，只能从脉搏的跳动、血液的流动、呼吸、心跳的加速、精液的迸射中，短暂窥见其真容。
约翰·济慈说：“检验真实的唯一标准，是血液的流速，是否加快！”信哉！我的博士论文《神秘主义诗学》曾引用此语，因躲避研究生院的审查，被迫暂时删除；待答辩通过审查，我又全部恢复了被迫删除的部分，交由三联书店出版。
中国学术思想之逡巡难进、卑俗不堪，此乃一因。
另一因，则是启蒙独断主义，阻塞了真正智慧之路。
4，万象波涛汹涌的虚幻之美
阿兰·金斯堡，伟大的同志诗人与同志解放运动的斗士，从一个汽车边伫立的美少年身上，领悟了世间万象，那波涛汹涌的美与奥秘：
我领悟了高速公路，我的疲倦，我的关于造业的观念，小伙子在微风中的有乳头的胸部，当汽车开下山坡穿过绿色的树林驶向水，我领悟了星群，晒台眺望着有薄雾的地平线，海岸和老化的石头在沙子中，我领悟了海，我领悟了音乐，我想跳舞！
万物本无真实，唯暂存假象而已。
佛说：“凡所有相，皆是虚妄。”
生老病死、成住坏空，乃至万物自我同一的“一”、自我相悖的“异”、乃至“非一非异”、“亦一亦异”等，佛所谓“四相”者，均为一时造作的虚妄。
晨练时常喜推举杠铃，平卧上身，双肩落实，凝眸寥廓蓝天，一列列淡然的白云，自如地舒展着，像万物一样无声、淡泊、美丽、不可思议。
云的真实性、我的真实性，何在？
在《坛经》十七节中，慧能说：
善知识！我此法门，从上以来，顿渐皆立。无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相；无念者，于念而不念；无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝；若一念断绝，法身即离色身……念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。……但离一切相，是无相。但能离相，性体清净。……于一切境上不染，名为无念；于自念上离境，不于法上生念。若百物不思，念尽除却，一念断即死，别处受生。学道者用心，莫不思法意。……无者，离二相诸尘劳；真如是念之体，念是真如之用。自性起念，虽即见闻觉知，不染万境，而常自在。
此乃佛教根本智慧之阐释也。
人之主观经验，物之客观能场，均刹那生灭、无有定常。而人的智慧，当顺应此一生生灭灭之巨流，念念不住，更进而离却“生灭、有无、是非、染净、内外、主客”等等人为分别之“二相”尘（埃）劳（烦），虽见色、闻声、觉触、知法，但“不起执著”，就能获得“自在”，即真如、佛性、自由。
深通佛理的美国诗人加里·斯奈德，在与杰克·凯如阿克一起攀爬山峰时，对他说：“比较是可憎的……不管你是身在‘好地方’（酒吧）还是在攀登马特峰，都是同一个‘空’，老兄。”
可爱的杰克，如同学生一般，对老师完全折服。
但同时又在内心嘀咕着：“老天！在空气如此清新的（山脚）湖边漫步，这本身就是一首俳句！”
《维摩经》“佛国品”第一云：“能善分别诸法相，于第一义而不动。”第一义，又称第一义谛者，即万物之终极真理也，即诸行无常、诸法无我、诸相皆空这一终极义谛，坚守而不摇，乃能修成正果。
美国独立导演约翰·卡萨维茨（John Cassavetes）用8个月的时间和5万美元积蓄自费拍成、花3年时间才找到代理发行的片商、于1968年放映的电影《面孔》（Faces），可谓展现生命空虚的经典：一对夫妻貌合神离、同床异梦：丈夫迷恋一个妓女，妻子投入一个舞男的怀抱，美国中产阶级的婚姻悲剧、社会悲剧，都凝聚在这几个为数不多、场景单一的出场人物的玩笑、狂笑、狞笑之中，而每一个人内心深处的惶惑、恐惧、孤独都从这些痉挛似的大笑中呈露出来。自工业革命以来，人类生活的悲惨、人间地狱般的处境、必将堕入深渊的文明前景也都纤毫毕现、无处遁形……如果说卓别林的电影世界，尚能从泪水中破涕而出，那么，在1960年代的美国独立导演约翰·卡萨维茨的电影世界，却是一个层层谎言、粉饰，被歇斯底里的狂笑所戳破的衰朽世界，恰如美国剧作家尤金·奥尼尔所言，“美国本身就是人类史的最大失败和最大悲剧”，这一失败，预示着全人类自1800年以来现代文明一系列悲剧和令人毛骨悚然的结局。
《坛经》十八节云：“善知识！此法门中，坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动。”
人心有真妄两种，延寿《宗境录》卷三解“妄心”为“生灭心”，而“真心”为不生灭之“真如”：
迷心迷性，皆为执斯缘虑，作自己身；遗此真心，认他声色。斯则出俗外道、在家凡夫之所失也。……真心以灵智寂照为心，不空无住为体，实相为相。妄心以六尘缘影为心，无性为体，攀援思虑为相……但是前尘随境有无，境来即生，境去即灭。
在美国著名的加大伯克利校园，加里·斯奈德与杰克·凯如阿克，如流浪汉一般，衣衫不整地穿行而过，被衣冠楚楚的各国师生，目为外星人。《达摩流浪者》对此议论说：
不管哪所大学，只要有个有血有肉的人出现，就都会被视为异类。（峰按：太对了！尤以北平诸高等学校为最。）
事实上，大学不过是为培训没有鲜明面目的中产阶级而设的机构罢了。这些人最具体的象征，就是位于校园外围那一排排带草坪的高级房子……房子里的每个人都坐在电视机前，同一时间看同一节目，想着同样的事情。（峰按：眼下是看着同样的电脑或手机，想着同样的事情，发出雷同的讯息。与影片开始字幕正相反，大学毕业生的基本信条是：“如不雷同，纯属偶然”！）
斯奈德、杰克这些“达摩流浪者”，渴望着“在旷野中聆听着野性的呼唤，在星星中寻觅狂喜，揭发我们这个面目模糊、毫无惊奇、暴饮暴食的文明不足为外人道的根源”，即工业文明及其意识形态——启蒙独断主义的种种愚昧与暴虐。
当两个先知先觉者。打起背包，进入连绵的加州马特山峰时，杰克细腻地描写道：“从他那遥远的凝视里，我听到了一声悄无声息的轻叹，我知道，他回到家了。”
登山前，斯奈德用鹤嘴锄在地上画了一个“曼陀罗”图案，并且解释说：“它不仅可以保佑我们此行平安，……还能帮助我预见未来。（图案中的）圆圈代表的是‘空’，它围住的东西，是幻象。”二人路过一台正在施工的挖土机旁侧，那些工人在尘土蔽天的环境中，汗流浃背地咒骂着，二人暗自莞尔：这不正是工业文明的写照吗！
在半山腰的一个风景如画的地方，杰克油然生出难以形容的、心痛的、似曾相识之感：
它们就像过世已久的亲人的脸，就像一个旧梦，就像一首遗忘已久的歌，就像你已逝童年和已逝成年的永恒黄金岁月。……（斯奈德说）“你知道吗，在我看来，一座山就是一个佛。想想看，它们有多大耐性——千万年来就这样坐着，默默地为众生祷告，祈求我们可以完全
摆脱苦恼和愚昧。”
傍晚时分，二人开始打坐：“天色很美。粉红色的天光都消退后，一切就笼罩在紫色的暮霭之中，而宁静的喧嚣就像一股钻石波浪一样，穿过我们耳朵的门廊，足以安抚一个人一千年。”《达摩流浪者》此刻的诗情，臻于完美：
在钢铁工厂和飞机场遍布的美国，会出现（加里·斯奈德）这样一号人物，更是奇上加奇。有贾菲（斯奈德书中化名）这样的人在，表明这世界还不算太没希望……能够坐在这里与另一个充满热情的年轻人为世界祷告，这本身带给我的安抚就胜过一千个吻和一千句柔情的话。终有一天，某种永恒的东西会从银河向我们那些未被幻象遮蔽的眼睛开启的，朋友。……金黄色的山脉依旧默默无言。
一位老朋友来访，我为他播放了雅克·贝汉拍摄的著名史诗纪录片《迁徙中的鸟》，这位朋友叹赏道：“人类还四处探索外太空呢！把已经拥有的美丽地球保护好不是更重要吗！……每个时代都写下了他们最精粹的历史经验，但每一个新的时代开始，似乎总要从头再来一遍，因为这新时代里的人们不相信过往人们的经验……”
真理恒存，却鲜为人知，自古皆然。
只有极少数人，能睁眼看到这些活生生的真理。
5，任其生灭流转，无所执著用心
《坛经》十九节说：
此法门中，何名坐禅？此法门中，一切无碍，于一切境界上，念不起为坐；见本性不乱为禅。何名为禅定？外离相曰禅，内不乱曰定。外若著相，内心即乱；外若离相，内性不乱。本性自净自定，只缘触境，触即乱，离相不乱即定。外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，故名禅定。
现象存在的意义，在于提示那更高的本体存在。
但由于全人类本性的迷暗愚昧，往往把现象错认作本体，于是生出执著心、贪婪心，本体之路就被堵塞了，于是人沉迷于现象之泡沫中，忘记了泡沫底下的无边大海。
慧能说禅定之法门，此段经文极为透彻。
《维摩经》“弟子品”第三曰：
“时维摩诘即入三昧（即入定），令此比丘自视宿命……即时豁然，还得本心。”
修习禅定，即可看到此生来世。豁然顿悟，即入正见也。《菩萨戒经》（即梵网经）卷下云：“一切众生，皆有佛性。……是一切众生……本源自性清净。”
众生迷失本性，乃成今日全球文明之困境也。
当杰克与斯奈德在《达摩流浪者》中攀登到海拔一万一千英尺高时，杰克害怕了：强风几乎要把他俩吹下陡峭的悬崖！当杰克再也无法向上攀爬时，“突然间，我听见从风中传来一声美妙绝伦的长啸。我抬头望去，只见贾菲已经站在马特峰顶，正在发出胜利者的欢乐长啸。……就在这一瞬间，我有如闪电般领悟到，我的恐惧是多余的：根本用不着担心会掉下去，白痴，因为那是不可能的。我马上也长啸一声，站起来，追随贾菲，一路狂奔下山……”
斯奈德、杰克是人类觉悟的先知。他们从宇宙纷繁现象海洋中看到了清净不染的美丽本体。
佛教智慧之高妙，恰如梁漱溟在《东西文化及其哲学》中所预言：一味向前、诛求无度的西方文化，必将被内外协调、天人安和的中国文化所取代；而世界文化的最高境界之一，是佛教的智慧，即看破现象的虚妄，从而归结为毫无执著的宁静。
恰如印度诗圣泰戈尔诗云：“我渴望跃入形象海洋的深处，捞取那无形象的完美珍珠。”余讲学韩国、读《十力语要》于韩国某校深秋之灿烂梧桐树下，乃赋诗云：
秋光灿烂叶流苏，梧桐树下好读书。
少年嬉闹昨日我，一样逝水绕明珠。
明净的秋空下，一群韩国少年正追逐嬉闹于绿茵操场上，余遥望而领悟：这些无知而烂漫的少年，岂不就是昨天的我吗？一样奔流消逝的宇宙巨流，环绕着那些少年、那些昨日、今日、明日之我、那些现象之空，环绕着形象海洋深处那不可见的玄秘明珠。仰望这一明珠，恰如释迦牟尼佛的庄严妙相，恰如洛阳龙门洞窟中的卢遮那大佛唇边之微笑，宁静微妙至极，全然不可思议，彻彻底底真实，一如宇宙本身。
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