张子谦

中国古典社会之文化风尚与本真精神，历朝历代，均有极高尚极优美之表现。

其中，虞夏之古朴、殷周之高华、秦汉之富丽、六朝之精妙、隋唐之雍容、宋元之高洁、明清之浓艳……在在显示出国人刚健旺盛的生命活力、高超的创造力和绝伦的审美鉴赏力。

作为人类性情和民族精神的本真流露与极峰表现，中国音乐境界之独特优美，正浓缩、凸显着中国古典风尚之不朽魅力。

正如同今日全球一体化的时尚生活中，中国古典品味的一再流行那样，无论是华服唐装、中国各地饮食、家具、器皿、风俗等等事物的古典格调，还是古典智慧与古典艺术那难以企及的高度，都在世界范围内引起深刻共鸣和肃然景仰。

中华文明以及中华文化之古典风尚，正迎来她万年绵延的悠久历史中久演不衰的又一度伟大复兴。

诺贝尔文学奖获得者、杰出的诗人、作家莫理斯·梅特林克（1862-1949）在《沉默》一文中说：“嘴唇一旦静止，灵魂就苏醒了……”
音乐就是让嘴唇静止，让理智休息，让灵魂从欲望和焦虑中苏醒过来，看清宇宙和自身的本来面目：

不徐不激、不慌不忙、不浮不躁，从深邃而神秘的本源中流出，乘着清风，和着细雨，潺潺不尽的旋律，流行于天地之间，翩然于宇宙之外，那是生命的本真节奏，灵魂的诗，永生不息的宁静和喜悦……

“有源乃进，无欲则刚”一联，可谓中国音乐之真髓。

源者，道体也，宇宙生命深厚而神秘的本源，万物安身立命、生生不息之源泉，故有本有源者乃能循道而行、精进不止；无情欲之沾染，则个性贞静刚强，独立不拔。

中国音乐之真精神，正在于用音符和旋律，奏出这一伟岸刚强之中国灵魂，让听者脱落形骸、奋然超拔，进入与宇宙精神相往还的自由境界。

古琴为中国音乐的代表性乐器，相传为伏羲所创，舜时为五弦，周文王、武王各添一弦，遂定制为七弦。琴面为桐木，琴底为梓木，弦为丝弦。古琴音色有散音、按音、泛音三种，低音深沉苍劲，中音醇厚明净，高音清亮明朗，尤其是琴上有一百多个实用的泛音，音色丰富、晶莹剔透，堪称乐器之冠。

中国国粹以“琴、棋、书、画”为“四绝”，古琴居首，又称“瑶琴”。《诗经》开篇《关雎》即以“窈窕淑女，琴瑟友之”咏叹之，历代文人弹奏、歌咏不尽。

李白月夜听琴家卢子顺弹琴，遂吟出“忽闻悲风调，宛若寒松吟。白雪乱纤手，绿水清虚心”的佳句；白居易《清夜琴兴》曰：“月出鸟栖尽，寂然坐空林。是时心境闲，可以弹素琴。清冷由本性，恬淡随人心。心积和平气，本应正始音。响余群动息，曲罢秋夜深。正声感元化，天地清沉沉。”另一首云“身外都无事，舟中只有琴。七弦为益友，两耳是知音。心静即声淡，其间无古今。”在在刻画出古琴洁净深微、超尘绝俗之美。

听古琴家翁瘦苍所奏《高山》，宛如仙鹿奔跳于葱郁的群山间，农人耕田之余，眺望远山，心平气顺，怡然自得；隐士幽居山林，则超然物外、风神潇洒；志士奋身山岳、志存高远，巍巍高山，正是天地正气之流注、天下道义之担当；名儒巨贤，挺身屹立，护持公正仁义于一线，永受万世景仰……

听李明忠用自制“江月·伏羲式百衲琴”所奏《流水》，则山涧清溪，潺潺不尽，樵夫问答，山鸟鸣唱，清响回荡；听沈草农据《诚一堂琴谱》（1705年）所传、苏思棣用“巨壑秋·明益王琴”所奏之古琴曲《阳春》，万物知春、生机萌动、和风澹荡之意，洋溢四方；听丁承运用“巨壑秋·明落霞式益王琴”所奏《白雪》，则雪中清幽之景、雪竹琳琅之音、玉洁冰清之志、超然空明之情，飘然寰宇……
听顾泽长用明宁王朱权亲造之“飞瀑连珠琴”所抚之《醉渔唱晚》，则眼前立刻浮现暮蔼烟波中渔家醉归之闲适图景；而李凤云用“明无名蕉叶琴”所抚之《龙翔操》，则胸中一派超然远引、遗落形骸、物我飞腾之仙家情怀；而陈长林用“无名琴”所抚之《大胡笳》，则文姬虽堕胡尘但矢志归汉之坚贞，其生死离乱、骨肉惨别、誓归华夏之情，令人闻之泪下、思之断肠……

在精妙绝伦的音乐美学名著《礼记·乐记》中，礼、乐、刑、政并列为“王道”完备的根本保证，音乐作为“天地之和”的表征，不仅可以使“四海之内合敬同爱”，而且“用于宗庙社稷，事于山川鬼神”，是“顺民应天”的“盛德”。

音乐之功效，在于“奋至德之光，动四气之和，以著万物之理。是故清明象天，广大象地，终始象四时，周还象风雨……故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。……乐者，德之华也。……是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中而英华发外，唯乐不可以为伪。……是故……奋疾而不拔，极幽而不隐，独乐其志，不厌其道，备举其道，不私其欲。是故情见而义立，乐终而德尊，君子以好善，小人以听过。故曰：生民之道，乐为大焉。”

中国古典音乐之“道”，与维也纳古典乐圣相比美，大矣哉！

国乐美好的灵魂，确实可以使人“耳目聪明，血气和平”、“和顺积中而英华发外”，优美的音乐风尚则可以教养人心、移风易俗，使“天下皆宁”、万物精美、宇宙和畅。